2 января (20 декабря ст.ст.). Игнат; день памяти св. мученика Игнатия Богоносца.

Святой Игнатий был учеником евангелиста Иоанна; день его памяти (болг. Игнажден, Иглажден, Игнатя, серб. Игнатов дан) отмечался преимущественно южными славянами. В этот день имя св. Игната традционно упоминалось в разных ритуальных поздравлениях и связывалось с общим благополучием семейства, деторождением, приплодом животных и птиц, богатым урожаем (ср. серб. "Добро jутро, Богоносово, пиличичи, jага?чичи...", болг. "Пофалил се дедо Игнат с мет и масло..." и пр.)

День св. Игната, наряду с праздниками свв. Андрея, Варвары, Николая и пр., открывал рождественско-новогоднюю обрядность и иногда служил началом отсчета нового года и удлинения светового дня (ср. болг. названия этого праздника - "Млада година" или "Млад ден", "Нов день", а также серб. "Мали Божи?", "Први Божи?"); поэтому многие обряды и поверья Игнатьева дня почти в точности повторяли обрядность Сочельника, Рождества, Нового года и Крещения. Со дня св. Игната начиналась подготовка к празднику Рождества Христова: формировались дружины колядников, изготовлялись костюмы для ряженых, производились гадания, заготовливался бадняк, выпекался ритуальный хлеб к Сочельнику, начинали готовиться другие обрядовые блюда, закалывался поросенок для праздничного ужина и т.д. В этот же день в некоторых местах совершалась первая ритуальная трапеза и первая встреча полазника - ритуального гостя, определяющего и предсказывающего судьбу дома и домочадцев в будущем году.

Как к переломному времени года, ко дню св. Игната традиционно приурочивались ритуалы, связанные с плодородием, богатством, успехом в делах и т.д. Например, для того, чтобы наступающий год был успешным, и все в семье были счастливы и здоровы, сербские и болгарские хозяйки обильно обматывали челнок и веретено пряжей, а также ставили на стол "неначатый", новый хлеб и соль. В Македонии дети в Игнатьев день обходили дома, неся в руках солому, сено, колосья пшеницы и кукурузу, раздавая их всем "для счастья". Кроме того, в Игнатьев день хозяева старались избавиться от всего старого и ненужного, и обязательно совершали очищение - подметали в доме, мыли иконы, вычищали печи и выбрасывали мусор в реку, чтобы весь год прошел гладко, как "по воде", и все плохое унесло течение. Как и в Новый год, и в Рождество, в Игнатьев день старались также быть чистыми и одетыми во все новое; при себе нередко носили деньги для богатства. На юге Болгарии этот день считался последним для выплаты долгов уходящего года, может быть, потому, что в Сочельник и на Рождество долгов платить не полагалось, чтобы деньги "не ушли из дома".

Многие обряды Игнатьева дня были связаны с ритуальным хлебом. Например, в с.-вост. Болгарии в этот день некогда совершали ритуал "сохранения закваски", для чего девушки и молодые женщины собирались в одном доме и начинали готовить тесто, причем замешивать его должны были первая и последняя дочери в семье, стоя спиной к деже; готовое тесто потом в течение двенадцати ночей (по числу месяцев года) охраняли и водили вокруг него хороводы, а на Новый год делили закваску между всеми участницами обряда и хранили весь год как оберег от сглаза и болезней, а также средство для любовной магии. Помимо этого, болгарские хозяйки на св. Игнатия замешивали тесто для обрядового хлеба, и такое тесто также считалось целебным и охранительным средством: например, из него изготовляли и высушивали, не выпекая, небольшую булочку, которую потом хранили иногда в течение года, используя ее для лечения людей и скота. В качестве охранительного и оздоровительного средства использовали тесто (или жидкую кашу) и македонцы: они рисовали им кресты на воротах и дверях домов, особенно тех, где жили беременные женщины. В некоторых районах Сербии хозяйка, замешивая на св. Игнатия тесто для ритуального хлеба, тянула за уши всех детей в доме, чтобы они быстро росли (поднимались так же быстро, как тесто).

Испеченный в праздник св. Игната хлеб (болг. "Игнашка пита", "Игинашки кравай") не только ели сами для здоровья и благополучия, но и предназначали их святым, а также ритуальным гостям и пр.; так, например, болгары выпекали в этот день несколько караваев, и самый большой из них разламывали для всех домочадцев (его ели с кутьей и медом "для здоровья"), а другие, украшенные просвирками, предназначали для Богородицы и "деда Игната" (эти хлеба скармливали для здоровья и плодовитости скоту), а также для полазников и пастухов (чтобы скот летом не терялся и его не трогали дикие звери).

Как и в другие подобные праздники "перелома года", в Игнатьев день совершали также обряды, связанные с домашней живностью и призванные обеспечить хороший приплод скота, здоровье и защиту домашних животных от диких зверей, порчи и болезней. Так, например, в вост. Сербии в день св. Игнатия резали свинью, мясо которой готовили к Рождеству, а сало сохраняли до дня Егория весеннего и натирали им скот перед первым выгоном в поле. В зап. Болгарии хозяева бросали на пол орехи, а дети поспешно их собирали, чтобы ягнята были резвыми. В Черногории в Игнатьев день невеста выносила специальный хлеб для чабана, а тот слегка надкусывал его и желал, чтобы дикие звери тоже лишь "надкусывали" скот, но не загрызали его. К некоторых местах крестьяне, чтобы уберечь скот от волков, в Игнатьев день не пряли, не работали с шерстью и не выбрасывали пепел (игинашка пепел), оставшийся после приготовления пищи. В некоторых селах Болгарии в Игнатьев день уделяли еще особое внимание пчелам: пчеловоды стреляли из ружей для лучшего роения пчел, а также оставляли на столе на весь день горящую восковую свечу.

В восточных областях Сербии, Болгарии и Славонии Игнатьев день был тесно связан с птицеводством (ср. серб. "кокоши?и (или кокошjи) Божи?" - "куриное Рождество"; славон. "кокошjи бад?ак" - "куриный Сочельник", болг. "Пипивден", "Клоковден" - "куриный день", и т.п.), и к нему приурочивались ритуалы для плодовитости и здоровья кур. Например, для того, чтобы куры летом держались двора, их кормили в доме в кругу из веревки или пояса; чтобы они лучше неслись, куриные гнезда и насесты осыпали зерном, а также подкладывали в гнезда солому из дома. Чтобы яйца были крупными и красивыми, на ужин в Болгарии готовили крупные фаршированные перцы, а кур кормили красным перцем и закваской. В некоторых местах также принято было накануне дня св. Игната раньше ложиться спать, чтобы и выво-док цыплят появился пораньше, а утром подольше оставаться в постели, чтобы наседки лучше сидели на яйцах. Чтобы куры лучше неслись, хозяйки некоторых сел на св. Игната разматывали всю пряжу; но в других местах, наоборот, старались к этому дню намотать всю пряжу, чтобы из всех яиц вылупились цыплята. В Сербии хозяин или хозяйка рано утром входили в дом с веточкой (называемой "пиле" - "цыпленок"), вносили дрова и щепки и, бросая их в очаг, высказывали пожелание, чтобы куры лучше неслись и чтобы в доме было благополучие. В Македонии верили, что если домашние в Игнатьев день будут кричать друг на друга, то яйца у кур будут без желтка; поэтому, если кто-нибудь начинал ругаться, ему отвечали: "Му?ци код тебе, а пилци код мене!" (т.е. "Болтуны у тебя, а цыплята у меня!").

В некоторых сербских и болгарских селах для того, чтобы куры лучше неслись, на Игнатьев день приглашали полазника - человека, у которого хорошо "ведется" домашняя птица (из-за этого сербы называли такого гостя "пиличар", а также "кокоши?и положаjник"); этот гость, приходя в дом, должен был сесть на лавку и посидеть, скрестив ноги, и все время изображать наседку - кудахтать, "клевать" орехи, пшеницу, сушеные фрукты, которыми осыпает его хозяйка. При этом повсюду считалось, что на домашнюю птицу и вообще на семейное благополучие оказывает влияние не только такой ритуальный полазник, но и вообще любой гость, пришедшему в Игнатьев день; поэтому хозяева следили, чтобы в дом не вошел человек с какими-либо физическими недостатками (так как считалось, что тогда и цыплята будут уродливыми), и загадывали, в зависимости от пола первого гостя, кто будет больше выводиться в будущем году - петушки или курочки. Кроме того, крестьяне некоторых мест старались в Игнатьев день не выходить на улицу, чтобы куры летом не разбегались и из дома не ушли счастье и благополучие, а также не входили в дом с пустыми руками, чтобы не принести неудачу. Колядующим детям также предписывалось держаться тесной группой и не расходиться по-одиночке, чтобы цылята летом не разбегались.

Еще один круг обрядов, приурочивавшихся к Игнатьеву дню, касался охраны людей и скота от нечистых духов. Практически все подобные праздники, связанные с переломным временем года, считались у славян временем активности разных сверхъестественных сил, и Игнатьев день не был исключением: болгары, например, считали его недобрым и "тяжелым" днем и советовали избегать в это время всякой тяжелой работы; женщинам, чтобы не заболеть, запрещалось в этот день ткать, прясть, стирать и пр., а также отдавать что-либо из дома (иначе не будет вестись домашняя птица и скот, вещи будут ломаться и т.д.). Последний запрет, судя по всему, был связан с представлением о том, что в этот день ведьмы занимаются колдовством и наводят порчу, а также отнимают обилие. Помимо ведьм же, по народному убеждению, на Игнатьев день может бесчинствовать и другая нечистая сила: например, болгары верили, что в это время бесы и черти "смущают" людей, и демоны проникают в дом через дымоход (для защиты от них затыкали дымоход, а стол опоясывали цепью, которую не снимали до третьего дня Рождества); в некоторых селах в это время опасались еще и вампиров, и для защиты от них со дня св. Игнатия и до Рождества мазали стены домов кровью зарезанной свиньи. В вост. Болгарии полагали, что в Игнатьев день, после заклания свиньи, начинают бродить караконджулы, поэтому в этот день с наступлением темноты старались не выходить из дома или хотя бы брать с собой горящие угли или зажженную лампу, а также носить с собой обереги (чеснок, узлок с хлебом и солью и пр.); действенным средством считалась и освященная на св. Игнатия вода, которой опрыскивали комнаты. Для отгона караконджулов и прочих демонов также чертили на воротах и дверях кресты дегтем, сыпали вокруг домов пепел, бросали на крышу дома ветки ели, окуривали дом, людей и скот, совершали водосвятие, соблюдали традиционные запреты, в том числе на домашнюю работу и половые сношения.

Ту же защитную функцию имели и ритуальные обходы ряженых (в том числе и ряженых "святым Игнатом"), имитировавших изгнание нечистой силы: такие ряженые врывались в дома и "изгоняли" оттуда злых духов, ходили по улицам, шумели, кричали, стреляли в воздух, хлопали крутами, стучали в печные заслонки, сковороды, кастрюли и т.д. В некоторых случаях ряженые старались испугать своим видом; угрожали хозяевам и детям; гонялись за девушками и приставали к ним; вели себя буйно, шумели, старались залить огонь в печи, разлить воду в доме, обсыпать домочадцев пеплом или вымазать сажей, украсть что-либо из вещей, хозяйственной утвари, пахотных орудий и т.д.; изредка также затыкали трубы, подпирали двери с внешней стороны дома и т.д. Фактически, они иногда имитировали поведение нечистых духов, подражали им, по-видимому, стараясь внушить сверхъестественным существам, что здесь уже присутствует хаос больший, чем они могут создать, и тем самым предотвратить их появление близ человеческого жилья.

Как время разгула нечистых духов, Игнатьев день считался подходящим временем для гаданий, и в первую очередь молодежных гаданий о замужестве и судьбе. Фактически, Игнатьев день открывал цикл святочных гаданий: гадающие по звукам, подслушенным разговорам, случайным образом выбранным предметам, сновидениям, формам вылитого в воду воска или олова, следам, отражениям на гладкой поверхности, теням и т.д. старались определить свою судьбу. Взрослые также прибегали в это время к гаданиям, но гадали по большей части о погоде и будущем урожае: так, по селезенке заколотой свиньи судили о суровости предстоящей зимы, по горению углей - об урожае (яркое ровное пламя - хороший урожай), по треску дров или кукурузных зерен в огне - о приплоде домашней птицы, и т.д.

© Наталья Шапарова