24 февраля (11 февраля ст.ст.). Влас, Власий - Сшиби рог с зимы, Власий-Бокогрев , Власий - Скотий бог; день памяти священномученика Власия, епископа Севастийского.

Святой великомученик Власий почитался всеми славянами; но наибольшим уважением он пользовался в восточнославянских землях, где его чтили как первейшего охранителя и покровителя домашнего скота . Это представление было, очевидно, связано с жизнеописани-ем святого, согласно которому св. Власий во время гонений на христиан скрывался в пус-тынных местах и жил на горе Артеос в пещере, к которой кротко подхо-ди-ли дикие звери, во всем подчинявшиеся Власию и получавшие от него благословение и исцеление от болезней: "звери дикие прихождаху к нему и благословляхуся от него; аще же случашеся которым зверем приходити в святой час, в онь же богомолии и молитве упражняшеся, то они, аки бы разумни суща, не пресецающе его богомыслия, стояху пред пещерою, ожидающе оного, по окончании молитвы, исходя и не отхождаху, дондеже святый, изшед, возлагаше на ня руце свои, благословляше их, и, аще неким от них болезнь бываше, приходяще к святому исцеляхуся от него возложением руки его святыя". Там же описывался и еще один случай, связывавший св. Власия с животными: "Бывшу ему в Севастии, случися вещь сицева: вдовица некая нища ничтоже более име токмо един вепрец, и пришедши волк восхити того; узревши же святаго, притече к нему, и пожаловашеся на волка со слезами; святый же рече: "Отдастся тебе вепрец твой жив и невредим", и то рекшу, притече волк, нося вепреца в устах своих, и пусти онаго пред нею жива и цела, никакоже неврежденна. Оная же убогая вдовица, услышавши Власия святаго мужественное за Христа страдание и непоколебимое в вере постоянство, закла вепреца своего, его же цела от зубов вражиих прия, и свари главу и ноги, и вложивши на блюдо, еще же и от семян и плодов земных и овощей садовых, елика от убожества своего имети можаше, в конницу вземши, и свечу вжегши, принесе к святому к темницу и припаде к ногам его, молящи, да приимет ясти оное и вкусит. Святый же Бога похвалив, вкуси принесенного ядения и благословив по заповеди, глагола: "Жено, сим образом по вся лета память мою совершай, и не оскудеет в дому твоем ничтоже от потребных... Юже подражающе, инии благочестивии людие такожде начаша по вся лета совершати память св. Власия, свещи и фимиям в церковь приносяще, утешение в домах единоверных совершающе, и пожающе милостыню убогим и нищим, и оттоле начася благочестивый сей обычай и еще доныне в некиих странах содержится, еже совершати священномученика Власия память по образу оныя вдовицы".

Все эти обстоятельства и стали, по-видимому, причиной того, что святой Власий стал почитаться скотоводческими народами как покровитель и охранитель скота. Этот мотив был отражен даже в иконографии: так, на иконах великомученика Власия иногда изображали на белом коне в окружении лошадей, коров и овец или же только рогатой скотины. При этом в русских деревнях образ св. Власия нередко ставили в коровниках и хлевах для защиты скота от всякой напасти, а также применяли иконы святого во многих обрядах, так или иначе свя-занных со скотом, в частности, при общих молебнах в день первого выгона скота в поле или во время повальных моровых болезней. Например, при приближении мора русские крестья-не, заботясь о благополучии скота, носили образ св. Власия по хлевам, окропляли весь скот крещенской водой и окуривали ладаном. Кое-где во время повального падежа скота устраи-вали и такой обряд: с иконой Власия обходили больных овцу, барана, лошадь и корову, свя-занных хвостами и выведенных на деревенскую площадь; после этого зара-жен-ных животных гнали за село, в овраг, и там забивали камнями с приговором: "Мы камнями побьем и землею загребем, землей загребем - коровью смерть вобьем, вобьем глубоко, не вернешься в село"; затем на трупы набрасывали солому и щепки и устраивали костер, чтобы спалить животных без остатка. Примерно к таким же методам прибегали и при ритуальном опахивании села для защиты от мора .

В русской традиции Власия величали "коровьим богом", а день его памяти - "коровь-им праздником". Соответственно, ко дню 11 февраля ст.ст. в народе приурочивалось множе-ство обрядов и ритуалов, которые должны были обеспечить благополучие и приплод скота. Например, в Новгороде в день св. Власия к его образу приносили и оставляли в дар коровье масло (отсюда возникла поговорка: "У Власия и борода в масле"). У белорусов Власьев день назывался "конское свято": в этот день объезжали молодых лошадей и устраивали риту-альную трапезу. У русских принято было в день Власия обращаться к святому с молитвой: "Святой Власий, дай счастья на гладких телушек, на толстых бычков, чтобы со двора шли - играли, а с поля шли - скакали" и т.п. В день св. Власия в некоторых местах совершали риту-ал окликания звезды: когда на небе появлялись звезды, овчары выходили на улицу, станови-лись на руно (шерсть) и пели, призывая звезду осветить "огнем негасимым белояровых овец" и умножить их приплод, "чтобы овец было больше, чем звезд на небе". На Украине рано ут-ром на Власия обязательно приносили из колодца свежую воду и ставили ее в красном углу, где она оставалась три дня; потом ею кропили скот в хлеву и частично выливали назад в ко-лодец, т.к. ее уже "освятил св. Власий" .

В восточной Сербии и Болгарии день Власия считали праздником волов и вообще рога-того скота ("гове?а слава"); в этот день волов не запрягали, давая им отдых от работы . Хо-зяйки в этот день пекли особый сакральный хлеб или пирог ("колач"); во время ритуальной трапезы его разрезал с молитвой "за здравие волов" священник или - за его отсутствием - хозяин дома. В Македонии на св. Власия женщины пекли лепешки и относили их в церковь, чтобы раздать их там еще горячими, полагая, что если от хлеба еще будет идти пар, скот весь год будет здоровым. В некоторых деревнях ритуальный "власьевский" хлеб раздавали на улицах соседям и беднякам; при этом каждый, кто брал кусок такого хлеба, подпрыгивал и и желал здравствовать хозяевам и волам . В некоторых областях Болгарии на Власьев день хо-зяйки пекли целых два обрядовых хлеба ("питы"), называемые "святая Петка" (св. Параскева Пятница) и "святой Влас", клали один хлеб на другой и затем отламывали от них кусочки для волов и раздавали соседям; или хлеб "св. Петка" разламывали и раздавали соседям "за волове здравие", а хлеб "св. Влас" относили волам и скармливали его вместе с солеными отрубями для здоровья и приплода. В западной Болгарии ритуальный хлеб клали на трапез-ный столик, относили в хлев или загон и при этом кадили, окуривали хлев и животных. Схожие обряды наблюдались и у русских. Например, на Вологодчине в день св. Власия при-нято было было печь караваи ржаного хлеба, которые хозяйки во время празднества, при большом стечении народа, клали на особые столы, а порою, если места не хватало, даже и на церковный пол; священник кропил эти караваи святой водой, освящая их, а затем хозяйки скармливали хлеб скотине, полагая, что это предохранит скот от болезней и порчи. Кое-где в русских деревнях на Власия совершался еще и полуязыческий обряд защиты скота, когда хозяин дома в вывороченном тулупе или шубе мехом вверх кормил скот особым освящен-ным хлебом и заклинал его иконой, богоявленской водой из "иордани", а также производил магические манипуляции с топором, чтобы оградить скот от хищников.

Для защиты скота и вообще всего дома от всяких напастей в день св. Власия во многих местах (в частности, в разных районах Болгарии) соблюдали запреты на прядение, вязание, шитье и пр. ("чтобы не болел скот и его хозяин", "чтобы скот волки не трогали" и т.п.). Кое-где запрещалось также расчесываться ("чтобы не появился влас с глазах" - "да не им влася-ват очите"), пересыпать и трогать муку (чтобы она не плесневела - "да не се власава"). Во многих болгарских районах запрещалось на Власия месить квасной, дрожжевой хлеб, так как считалось, что в противном случае хлеб весь год будет клейким, как глина. В некоторых бол-гарских и русских селах запрещалось на Власия работать ради здоровья и благополучия ско-та, а также для того, чтобы хлеб на корню не вырастал без колоса ("да не власява"). Подоб-ные поверья объясняются, очевидно, тем, что имя Влас, Власий народная этимология связы-вала со словом "влас", означавшим как волос, волосок, шерсть, так и разные виды болезней скота, а иногда и человека .

Власьев день во многих местах знаменовался многолюдными молебнами, совершав-шимися обычно между заутреней и обедней. Молебны могло сопровождать водосвятие: так, например, в некоторых русских деревнях существовал обычай в день св. Власия сгонять ко-ров к церкви и кропить их освященной водой для здоровья и бодрости , а затем давать им есть специально для этой цели приготовленные пышки с молочной кашей, чтобы у коров был хороший удой. Украинцы в день св. Власия также служили во дворах молебны, вносили образ святого в хлев или загон для скота, окуривали скот и кропили его святой водой, "щоб скот добре народився та не хорiв".

После совершения традиционных молебнов во многих местах устраивалась обрядовая трапеза. Например, в некоторых русских деревнях ко дню св. Власия приурочивались своего рода братчины, подобные тем, какие проводились на Ильин или Николин день: поселяне со-обща варили пиво, вскладчину готовили угощение и широко и разгульно пировали; впрочем, такое празднество из общественного нередко превращалось в праздники отдельных семей, когда в каждом доме пировали только с родней. В Вологодской губернии празднование по случаю дня святого Власия нередко затягивалось по всем приходам на три дня и больше: хо-зяева варили пиво, покупали водку, готовили угощение, приглашали всю родню и т.д.

В Болгарии (преимущественно в селах Пловдивского края) на Власьев день также уст-раивалась совместная, общественная трапеза: люди ходили по селу, мычали и собирали про-дукты для общего стола и покупки вина, причем общее пиршество временами сопровожда-лось общим танцем "хоро", который исполняли для того, "чтобы танцевали и волы" ("да играят и воловете"). В сер. XIX в. в болгарском селе Перушица все хозяева, имевшие скот, выходили за село на гору, зажигали свечи, резали вола, ели и пили сообща; а возвращаясь домой, все бежали что есть духу, и при этом мычали, ржали, блеяли, подражая скоту. В тот же день в селах Харьковщины молодки собирались в шинке и пили горилку, "чтобы коровы были ласковыми", а потом, придя домой, били своих мужей донцами прялок, "чтобы волы были послушными".

Обряды, подобные вышеописанным, явно имели языческое происхождение и были яв-лениями того же порядка, что и обряды Купалы, Ильина дня и т.п. Судя по многочисленным данным , культ христианского святого Власия сменил некогда культ Велеса, "скотьего бога", который чрезвычайно почитался славянами. Велес, Волос был богом богат-ства, торговли и скота, а также богом мудрости; покровителем волхвов, пастухов, торговцев, музыкантов и пр. Он особенно почитался земледельцами, скотоводами, ремесленниками и противопоставлялся Перуну как божеству княжеской дружины, богу войны (так, при заключении мирного дого-вора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско - "Воло-сомъ скотемъ бгомъ").

Велес - это очень архаичное божество, восходящее, предположительно, к охотникам палеолита, маскировавшимся в звериные шкуры и во время охоты, и во время заклинатель-ного ритуала (Волос, Велес - волосатый, волохатый). По предположениям некоторых иссле-дователей, в далеком охотничьем прошлом Велес мог означать "духа убитого зверя", "духа охотничьей добычи", т.е. бога того единственного богатства, которое олицетворяла туша побежденного зверя. Велес мог быть вообще олицетворением дикого мира, окружавшего первобытных охотников, "душой тайги и тундры": он распоряжался дикими зверями, на ко-торых охотились люди, и таким образом мог влиять на благополучие людей (помогать в охо-те или, наоборот, мешать ей, обрекая племя на голод). Подобные божества, или духи, суще-ствовали у всех первобытных сообществ, живущих охотой и рыбной ловлей; именно к ним обращались с молениями и приносили жертвы шаманы.

Скорее всего, в глубокой древности Велес был зооморфным божеством, сохранив-шим позднее, в условиях земледелия и скотоводства, свое старое имя, происходящее от слова "волосы", т.е. "шерсть". Предположительно, исконным обликом Велеса был медведь, кото-рый издревле воспринимался людьми как лесной хозяин; именно его культ был тесно связан с культом Велеса на протяжении столетий, хотя при переходе к скотоводству и земледелию и произошло некоторое расслоение образа Велеса-медведя (с одной стороны, его почитали как медведя, "лесного царя", которого молили о сохранности всякой скотины от лесных зверей, а с другой стороны, его воспринимали как бога - покровителя скота). Но связь Велеса с мед-ведем, тем не менее, не исчезла. Так, например, с Велесом было связано созвездие Плеяд-Волосынь, сияние которых, по народным поверьям, предвещает удачную охоту на медведя. При раскопках языческого капища Волоса в Ярославской области был даже найден ритуаль-ный топор с головой медведя. Само название медвежьей лапы - "скотий бог" - также указы-вает на связь этого животного с Велесом; такие медвежьи лапы крестьяне и в XIX в. вешали в хлеву, считая этот оберег лучшей защитой для скота. Праздником Велеса считались медве-жьи праздники комоедицы, ныне святки и масленица, пора пробуждения медведей.

Теперь уже трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник образ Велеса как косматого покровителя удачной охоты, т.к. тот же мамонт тоже был косматым и волоса-тым, а сведения о связи культа Волоса с медведем относятся к уже гораздо более поздней поре жизни охотничьих племен (возможно, к тому времени, когда медведь уже был крупнейшим из оставшихся в лесах хищных зверей). Возможно, образ Велеса возник тогда, когда охотники маскировались в звериные шкуры, и когда жрец-шаман, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был "волохатым".

Культ Велеса как "скотьего бога", покровителя уже прирученных зверей, возник, веро-ятно, в неолите и бронзовом веке, тогда, когда праславяне научились приучать диких живот-ных и когда главнейшим богатством племени стал скот. Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозя-ин леса и повелитель диких зверей вполне мог быть переосмыслен в покровителя одомаш-ненных животных, бога-пастыря , охраняющего стада от всяческих напастей, в том числе и от нападения хищников - того же медведя и волков.

Со временем скотоводство стало существенным и незаменимым элементом комплекс-ного земледельческо-скотоводческого хозяйства: скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и меж для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот олице-творял богатство племени. Поэтому вплоть до средневековья слово "скот" озна-чало не толь-ко домашних животных, но также и имущество, деньги, богатство (например, слово "ското-любие" означало корыстолюбие; слово "скотница" - казну, и т.п.); и в результате к средневе-ковью Велес стал считаться также богом богатства, торговли, удачи и т.п., т.е., фактически, божеством всяческих благ и всего племенного богатства .

Кроме этого, со временем Велес, как бог-податель различных благ, приобрел и некото-рые земледельческие функции, связь с плодородием полей. Об этом, например, говорит обы-чай "завивать бороду Велесу (Власу)", в силу которого крестьяне оставляли на убранном по-ле несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых в народе "Волосо-вой бородкой". В некоторых областях южной России этот обычай исполняли следующим образом: после созревания хлеба жницы с песнями отправлялись в поле и одна из них, захва-тив рукой пучок колосьев, закручивала их на корню и потом перегибала или переламывала в сторону, чтобы его было всем видно и ни один серп не коснулся такого закрута; считалось, что после такого обряда никакой лиходей и колдун уже не в силах будет наслать на хлеб порчу . Однако, не смотря на подобные обряды, такие дополнительные земледельческие функции не заслонили основной сущности Велеса как скотьего, звериного бога .

Помимо функции охранителя скота, Велес в народной традиции издревле наделялся и еще одним свойством - связью с миром мертвых. При этом со временем архаичная связь Ве-леса с убитым, мертвым зверем, возникшая еще в охотничью пору, со временем стала осмыс-ляться шире - как связь с миром мертвых вообще. Судя по некоторым данным, Велес у сла-вян считался проводником в загробный мир и вообще мог олицетворять подземное царство усопших . Некоторые исследователи полагают, что функции Велеса-Волоса как скотьего бо-га соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где один из богов пасет души мертвых; с этим связано ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Само имя Велес, оче-видно, имело семантический оттенок, связанный с культом мертвых: ср. балтийское welis - покойник, weici - души умерших; корень vel вообще имел значение "мертвый". Балтийские народы в древности почитали бога Велса или Виелону, который пасет души умерших. У ли-товцев существовал даже особый праздничный ритуал, посвященный богу Виелоне; заклю-чался он в том, что для праздничного пира закалывали свинью и приглашали Виелону вместе с мертвыми принять участие в этом пире. У литовцев же в день поми-новения умерших ("вре-мя Велса") был обычай сжигать кости животных. Очевидно, балтийский Велс, как и славян-ский Велес, сочетал в себе функции покровителя скота и повелителя загробного мира. Кста-ти, возможно, что именно связь с загробным подземным миром сблизила культ Велеса с зем-леделием: ведь в сознании древних пахарей умершие предки, предаваемые земле, должны были содействовать плодородию и урожаю, и ритуальное приветствие и угощение "дзядов" традиционно носило аграрно-магический характер.

По некоторым предположениям, существовал и еще один факт, связывавший вместе функции Велеса как скотьего бога, бога земледелия и бога мертвых. Облака и тучи, несущие дождь, издревле воспринимались людьми как стада небесных коров, изливающих на землю молоко дождя . Их пастырем могли считать бога-громовника Перуна, но также и Велеса как бога-пастуха. В одном из мифов вражда Перуна и Велеса объяснялась тем, что Велес похи-тил стадо коров, принадлежавших Перуну; схватка двух богов и освобождение коров симво-лизировали собой грозу с ее молниями-стрелами и проливающийся в результате дождь, не-обходимый посевам. Символом дождя и вообще воды у многих народов считали змей; при этом змея была также и символом Велеса . Следует учитывать также и то, что потусторонний мир мертвых в народных представлениях мог размещаться и на небесах (над небесными за-пасами воды), и под землей . Поэтому Велес в принципе мог рассматриваться как своеобраз-ный аналог Перуна, хотя его никогда не считали богом-громовником и даже просто небес-ным богом (как, например, Дажьбога или Сварога).

© Наталья Шапарова