17 декабря (4 декабря ст.ст.). Варвара; день памяти святой великомученицы Варвары (Барбары).

Святая Варвара у славян почиталась хранительницей от всякой внезапной смерти; на западе ее называли матерью исповеди (имея в виду, что она не дает умереть без покаяния всякому человеку, помолившемуся ей о том). Основанием для такого верования послужило, очевидно, сказание о жизни этой святой: согласно этому сказанию, святая Варвара была казнена в 306 г. н.э. своим отцом-язычником за принадлежность к христианам, и когда ее вели на место казни, она обратилась к Господу с молитвой: "О Царь, услышь меня рабу Твою и подай благодать Твою всякому человеку, который будет воспоминать меня и мои страдания, да не приближится к нему болезнь внезапная, и смерть нечаянная да не похитит его"; во время этой молитвы послышался глас с небес, обещавший ей исполнение просимого. Поэтому простые люди молились св. Варваре как покровительнице "хорошей смерти", полагая, что она защитит их и они не умрут без исповеди и отпущения грехов (в противном случае, по народному убеждению, человек попадет в ад из-за своих грехов); а в некоторых местах считалось даже, что Варвара может уберечь человека от всякой неестественной смерти. Так, в житии св. Варвары, напечатанном при акафисте (христианском хвалебном церковном песнопении), составленном митрополитом киевским Иоасафом Кроковским, говорилось, что когда в XVII в. в Киеве повсеместно господ-ствовала страшная эпидемия, благодаря заступничеству св. Варвары обитель Михай-ловская, где покоились ее мощи, "не видела ни одного мертвеца в своих стенах".

Народный культ св. Варвары был, фактически, общеславянским. Например, у всех славян-католиков ее считали покровительницей горняков-шахтеров, сплавщиков леса, рыбаков и всех тех, чья деятельность связана с риском для жизни. Поляки поручали опеке св. Барбары умирающих, к ней взывали во время эпидемий (особенно чумы) и во время бури ; девушки просили ее за своих суженых в армии. Русские в Сибири чтили Варварею Мучильницу как защитницу "брюхатых" женщин и давали ей обеты при трудных родах. Но более всего эта великомученица почиталась южными славянами - сербами, болгарами и пр.; со дня ее памяти (или с дней св. Андрея, св. Игнатия, св. Люции) начинался цикл зимних праздников, направленных на обеспечение благополучия грядущего года и включающих обряды, обеспечивающие плодородие, гадания о ближайшем будущем, почитание первого гостя (полазника), охранительные ритуалы от болезней и пр.

Так, например, для обеспечения плодородия в наступающем новом году в день св. Варвары принято было варить ритуальную кашу из зерен пшеницы, кукурузы, гороха и т.п. Такая каша у сербов называлась варица, вара (как иногда и сам день св. Варвары - Варица или Вара), иногда - варвара, а у македонцев - мешан берикет ("смешанный урожай"). Пшеничную кашу на Варварин день македонцы варили для того, чтобы получить много хлеба и богатый урожай в поле, а кукурузную - "чтобы земля не запеклась летом" (т.е. не было засухи). В Боснии и Герцеговине варицу ели три дня - на Варвару, Савву и Николу, причем в Герцеговине во время варки варицы пели: "Варица се варила, / Козица се козила, / Окозила козице, / Да тор буде пуниjи. / Овчице се ja?иле, / Све ja?иле ja?ице, / Краве нам се телиле, / Понаjприjе телице, / А за ?има вочице, / Нек нам зем?у узору, / Кобиле се котиле. / Добре ждрале, соколе, / Нек их момци играjу" . Схожие приговоры у сербов читали и в ритуале "кормления" варицей источников, когда рано утром в день св. Варвары молодки выходили из дому за водой к реке или источнику и "кормили" их варицей, бросая кашу в воду и приговаривая: "Добро jутро, хладна водо! / Куко? низ воду, шеница уз воду, / Био клас колик пас, / Сноп колик поп, / Стр?ика колик вр?ика!" , или: "Добро jутро, водице! / Ево ти варице, / А ти даj нам водице / И сваке сре?ице!" . Тогда же мужчины мазали варицей воловьи шеи, чтобы во время пахоты их не натирало ярмо.

Варка и поедание каши-варицы в Варварин день сопровождались обычно особыми ритуальными действиями и правилами. Например, у сербов при варке варицы гадали о благополучии, полагая, что бугры и вздутия на каше предвещают хороший урожай, а трещины - неурожай. По тому, с какой стороны начинала закипать варица, судили о том, в какой стороне ожидать урожая; при этом иногда считалось, что если каша закипела с востока, то будет благополучие в доме, а если с запада - случится недород и беда. По той же варице гадали о смерти членов семьи, полагая, что если в каше появится ямочка в середине и в ней будет плавать горошина, то это к смерти хозяина дома, а если ямка появится с восточной или западной стороны, то это предвещает смерть кого-либо из мужчин или женщин.

Варица, сваренная в день св. Варвары, во многих местах почиталась целебным средством. В Восточной Сербии, например, первыми эту кашу ели бесплодные и пожилые женщины, считая ее целебной; там же остатки пшеничной варицы сушили и берегли как лекарство от болезней скота. В некоторых болгарских селах в день св. Варвары кашу варили из фасоли , и пастухи давали ее скоту "от шарки" (оспы). В юж. (ныне греческой) Фракии на св. Варвару помимо особого пирога (пита), намазанного медом, варилась т.н. "блага каша" - сладкая каша, заменявшая квасной хлеб, который в этот день не ели; эту "благу кашу" ели "ради бабы Шарки", т.е. от оспы.

Принято было варить и есть кашу на св. Варвару и в других местах: например, во многих районах Украины в этот день варили кутью и "узвар", чтобы было изобилие хлеба и овощей ("щб хлiб та садовина ряснила"). Кроме того, вместо каши нередко выпекали обрядовый хлеб, печенье, пироги и т.д. Так, например, в некоторых селах Белоруссии в день св. Варвары пекли и ели вареники с маком, медом или коноплей, чтобы скот в хлеву хорошо велся. Болгары выпекали в этот день ритуальный хлеб (пита) и булочки (питка) "на баба Шарка и всички болести" (за здоровье людей и скота); такие булочки и пресные лепешки в некоторых местах мазали медом или повидлом и раздавали на рассвете соседям и прохожим на улице, говоря: "Земи за света Варвара и баба Шарка, да е слатка и медена" ("Возьми ради святой Варвары и бабы Шарки, чтобы она была сладкой и медовой"). В некоторых местах такие лепешки также раздавали детям "на здоровье", причем лепешки делали непременно пресными, а не кислыми ("чтобы не набухала оспа, не делала зла"), и давали их со словами: "За света Варвара", "На, вземи за баба Шарка и за Иванчево здраве". Помимо этого, медовые "питки" ставили на полку "для бабы Шарки"; а в некоторых местах пекли четыре медовые "питки" и три из них оставляли дома, а четвертую клали под стрехой, чтобы в дом не вошла чума или холера. Кое-где "бабе Шарке" на день св. Варвары ставили даже целый трапезный столик с угощением, клали около него подушку, убирали и мели помещение и всю ночь не гасили свет, чтобы пришедшая ночью через трубу "баба Шарка" приняла угощение и, довольная чистотой и порядком, не оставила своих следов на детях. В некоторых районах Македонии существовали схожие обычаи: там также в день св. Варвары раздавали медовые "питки" для защиты от оспы; и хотя ее имя старались не упоминать, ей непременно клали на подоконник мисочку с кусочками "питки" и сахара и ставили стопочку водки (ракии), говоря при этом: "Бабо Шарко, нa ти благо, с благо да си идеш!" .

Вообще, с представлениями о демонической "бабе Шарке" (оспе) и других болезнях людей и скота были связаны многие обычаи и поверья Варварина дня. Например, в некоторых районах Болгарии запрещалось варить на св. Варвару кукурузу, фасоль, бобы, чечевицу и особенно давать их детям, так как считалось, что от этого может появиться сыпь и оспинки на теле (иногда говорили, что тогда баба Шарка оставит следы на теле в виде фасолинок и чечевичин). По той же причине на св. Варвару запрещалось шить иглой и вязать спицами, "чтобы не колоть и не дырявить детей" и "чтобы баба Шарка не оставила следов на теле ребенка" . В зап. Полесье говорили, что на св. Варвару "нэ пряли, бо вонa вэртёнами замyчэна" . В болгарских селах в день св. Варвары также не полагалось прясть, стирать, ткать, "чтобы не навести на скот беду"; а в Герцеговине, "чтобы волки не резали скот", от дня св. Варвары до Рождества старались не браться за новую работу, и хозяин не должен был браться голыми руками за посуду. В некоторых болгарских селах женщины на св. Варвару не мыли голову и своих детей, чтобы не разболеться самим и "чтобы дети не сгорели в огне"; а в Словакии женщины на св. Варвару не пряли, не шили и не ощипывали пуха и перьев, "чтобы скотина не бодала, не порола друг друга и не переводились бараны".

Интересно, что некоторые обряды, обычаи и поверья, приуроченные ко дню св. Варвары, были практически аналогичны тем, которые относились к празднику Рождества или Нового года. Например, в вост. Македонии и вост. Сербии в Варварин день особое почтение оказывалось полазнику - первому посетителю дома, который в других местах являлся в дом рождественским утром и служил воплощением всех радостей и бед, предстоящих обитателям дома в будущем году. Полазником могли быть и мужчина, и женщина, и ребенок, и даже животное; в некоторых местах в качестве полазника выступали и члены семьи, но чаще всего ритуальным гостем оказывался знакомый, обладавший "легким приходом" ("лесен полез"), т.е. способный принести в семью благополучие, удачу и счастье . Входя в дом, полазник произносил какое либо благопожелание, например: "Дуjдела св. Варвара, сус гуденца, сус пиленца, сус детенца и берикет-здравjе, и к'смет да имаме у куката" ; затем его усаживали за стол и угощали, дарили ему подарки и деньги. В других местах полазник входил в дом с пожеланием счастливого молодого года ("Да ви е честита младата година!"), затем подходил к очагу, ворошил в нем угли и говорил: "Дай Бог ви здраве! Квак-цик, квак-цик! Дай, Боже, яйца, пилци, берекет, царевица! Да се раждат агънца, да се раждат ярета!" и т.п.

Наряду с полазником, по деревням в Варварин день ходили и целые группы колядующих с различными благопожеланиями; такие же группы в других местах ходили на Рождество, распевая колядки и получая за это угощения. Так, например, в вост. Словении на св. Варвару по домам ходили ребята десятилетнего возраста, которых также называли полазниками (polazici); заходя в дом, они становились на пороге и говорили хозяевам: "Bog vam daj telko picekov, kak na mojoj glavi vlasickov" ; затем следовали такие же благопожелания, в которых вместо цыплят (picekov) назывались телята, жеребята, поросята, меры жита, ячменя, проса, гречихи, муки, гороха, возы репы, тыквы, фруктов и т.д.; заканчивались же пожелания фразой: "Bog vam daj vsega zavole, obilje, dusnoga zvelicanja najvec!" . В некоторых местах ребята приносили с собой несколько поленьев, клали их посреди комнаты, становились на них на колени и произносили благопожелания, размахивая шапками. Затем ребят одаривали разными угощениями, сушеными фруктами, орехами, яблоками, даже деньгами, причем отказ полазникам в подарках считался грехом и, по народному убеждению, мог повлечь за собой различные несчастья, кото-рые, между прочим, могли предречь и сами полазники, наказывая негостеприимных хозяев .

Кроме полазников, на св. Варвару по деревням нередко ходили и ряженые. Так, например, в некоторых областях Чехии и Словакии принято было наряжать девочку 10-15 лет (а кое-где и взрослую девушку) "Барборкой" (Barborka): ее одевали в длинное белое суконное платье с поясом, ниспадающим до колен, голову покрывали венком, а волосы распускали так, чтобы они прикрывали лицо, либо прятали лицо под белым платком, покрывалом и пр. В правой руке Барборка носила метлу или щетку, а в левой - кулек или корзина с подарками; иногда с ней вместе ходил еще один персонаж - "ангел", и тогда он носил подарки. В некоторых случаях по деревне ходило сразу несколько "Барборок", обычно две или четыре. В Чехии они ходили по домам в канун дня св. Варвары (Барборы) , представлялись, сулили подарки , иногда пели о мучениях св. Барбары и обязательно спрашивали детей, молятся ли они Богу и слушаются ли родителей; если дети отвечали утвердительно, то "Барборка" награждала их, а если отрицательно, то ударяла метлой. В зап. Словакии в день св. Варвары ходили две Барборки - одна со щеткой и метлой, а другая с гусиным крылом; в доме они символически мели комнату, обметали паутину и шли дальше. В сред. Словакии четыре "Барборки" ходили по понедельникам с поварешками и били ими парней, а потом танцевали с парнями, отбивая такт поварешками, причем в некоторых случаях в танцах принимали участие еще и парни, наряженные в женские юбки и кофты из соломы. А в некоторых селах "Барборки" ходили целыми группами, до 30 человек, и их сопровождали другие ряженые (обычно животными или персонажами нечистой силы). Интересно, в некоторых областях Словакии "Барборки" ходили по домам в полном молчании: явившись на двор, они звонили в колокольчик, чтобы их впустили, затем молча танцевали и мели в избе, после чего получали подарки и молча же уходили. По-видимому, их молчание (так же, как и в случае с "Люциями", ходившими по домам 13 декабря) имело сакральный смысл и применялось как оберег от нечистой силы.

Варварин день в народе нередко сливался с двумя последующими праздниками - днями святых Саввы и Николая. Из-за этого ритуалы, относящиеся ко дню св. Варвары, порой растягивались на три дня: так, например, в некоторых районах Сербии крестьяне варили варицу на св. Варвару, снимали котел с кашей и давали ей остыть на св. Савву, а ели кашу уже на св. Николу, объясняя этим поговорку: "Варица вари, Савица хлади, Николица куса".

Народные приметы и пословицы, относившиеся ко дню святой Варвары, касались преи-му-щест-венно погоды; причем в них зачастую обыгрывалось созвучие имени святой с глаголом "варить". Так, например, об этом дне говорили: "На Варвару зима дорогу заварварит (заварит), мосты замостит", "Варвара мостит, Савва гвозди острит, Никола прибивает" и т.п., имея в виду, что около этого дня устанавливается прочный зимний путь. По болг. пословицам, на Варвару день и ночь "се заварват" (т.е. встречаются); "Варвара завървява празници" (болг.; "С Варвары праздники начинаются"), и т.д.

© Наталья Шапарова